extraits du Chapitre 3 : Le «yishouv» juif à Jérusalem au début du dix-neuvième siècle

Les Peroushim arrivent à Jérusalem dans le courant de la seconde décennie du dix-neuvième siècle et s’y installent discrètement. Ils prient dans les synagogues sépharades et nous n’avons pas d’échos de leur présence dans la ville. Ils ne commencent à s’organiser en tant que communauté indépendante que quelques années plus tard. En 1822, l’assistance financière de la halukah est organisée à leur profit par les «Pekidim et Amarkalim de Terre Sainte», une organisation philanthropique basée en Hollande et dont les dirigeants, les frères Lehren, s’étaient attribués le titre de «Présidents d’Israël».

Avec la conquête égyptienne, en 1831, la situation des Peroushim s’améliore en même temps que celle de l’ensemble de la communauté juive de Jérusalem, qui compte alors 3.000 âmes, soit 2.500 sépharades et 500 ashkénazes. Au début des années trente, les Juifs se rendent compte que le gouvernement égyptien est très différent du gouvernement turc. En 1834, la communauté sépharade s’adresse à Mohammed Ali pour lui demander l’autorisation de restaurer et de rénover les synagogues sépharades. Il s’agit des quatre synagogues qui existent encore aujourd’hui dans la Vieille Ville et qui sont connues sous le nom des synagogues de Raban Yokhanan Ben-Zakaï. Les dômes de ces synagogues étaient en bois, la pluie y pénétrait, mais pendant des centaines d’années les membres de la communauté n’avaient pas été autorisés à les réparer. L’autorisation est octroyée par Mohammed Ali et nous possédons des descriptions détaillées de ces travaux de réfection des synagogues sépharades en 1834.

Un autre événement important eut lieu au cours de la domination égyptienne, contribuant grandement à l’accroissement de la population juive de Jérusalem. Il s’agit du terrible tremblement de terre de 1837, qui a fortement meurtri les Juifs de Safed et de Tibériade. On estime que la moitié des membres de ces deux communautés ont été soit tués, soit gravement affectés. Un très grand nombre de maisons ayant été détruites, il y a eu de nombreux rescapés qui, n’ayant pu se rétablir sur place à Safed ou à Tibériade, préférèrent partir pour Jérusalem.

Pendant les deux années qui suivent, 1.000 à 1.500 Juifs viennent s’installer à Jérusalem, à tel point qu’un dicton de l’époque pouvait affirmer que «la ruine de Tibériade et Safed a contribué à la construction de Jérusalem». En 1840, lorsque les Turcs reprennent possession d’Eretz-Israël, la population juive de Jérusalem compte 5.000 individus. Entre 1800 et 1840, l’accroissement de la population musulmane de la ville n’est pas aussi important. Elle passe de 4.000 à 4.500 habitants. On note la même augmentation en nombre chez les chrétiens, qui passent de 3.000 à 3.500. En 1840, la population de Jérusalem, dans son ensemble, compte 13.000 habitants environ. C’est donc au sein de la population juive de la ville que nous observons l’accroissement le plus significatif. En 1840, la communauté juive est donc la plus importante en nombre: elle compte 5.000 individus, contre 4.500 musulmans et 3.500 chrétiens. A partir de 1840, elle va continuer de s’accroître encore plus rapidement.









Yehoshua Ben-Arieh Jérusalem au XIXe siècle


Présentation de l'éditeur
Jérusalem est au centre d’un conflit qui dépasse très largement ses frontières.Ville et mythe, elle est à la fois la clé et l’obstacle majeur de tout règlement local des conflits qui la traversent. Le livre de Ben Arieh a le grand mérite de retracer l’histoire de la constitution des quartiers de Jérusalem au XIXe siècle, et du développement des “Jérusalems” en dehors de l’enceinte même de la “vieille ville”. C’est une période absolument essentielle pour comprendre l’histoire de la ville et les enjeux qu’elle représente.Travail de géographe et de démographe, d’une clarté exemplaire et d’une grande objectivité, le livre permet de disposer d’éléments préalables pour “penser Jérusalem” aujourd’hui.

L'auteur vu par l'éditeur
Yehoshua Ben Arieh (Tel Aviv 1928) est professeur émérite de l’université hébraïque de Jérusalem. Il travaille depuis de longues années sur l’histoire géo-politique de Jérusalem et a publié un grand nombre d’ouvrages sur les différents moments historiques déterminants de la ville. Son livre sur Jérusalem au XIXe siècle, paru en deux volumes et traduit en plusieurs langues fait autorité en la matière. Le volume que nous publions est une introduction à ce travail de longue haleine. Il a également publié un ouvrage remarquable sur l’iconographie de Jérusalem à travers les siècles et prépare actuellement un ouvrage sur la période décisive du mandat britannique (1922-1948).


article faisant suite à Jérusalem au XIXe siècle

Les chrétiens palestiniens craignent d’être écartés de la visite du pape

Des problèmes administratifs et de sécurité ont compliqué l’organisation de rencontres entre Benoît XVI et les fidèles, en particulier les messes célébrées en plein air

"L ’aspect le plus important de cette visite du pape, c’est l’aspect pastoral. Benoît XVI vient avant tout à la rencontre des chrétiens de Terre Sainte, pour les encourager", a martelé mardi 5 mai Mgr Fouad Twal, patriarche latin de Jérusalem, au cours d’une conférence de presse, déplorant que la visite soit entourée de "trop de politique".

Un message appuyé par le nonce apostolique en Israël, Mgr Antonio Franco : "Les gens sont plus importants pour lui que les pierres. Le pape vient d’abord pour l’Église locale."


Benoît XVI, qui s’apprête à partir pour la Jordanie, a visiblement bien perçu l’attente des chrétiens locaux. Mais la question reste posée : ceux-ci pourront-ils l’approcher ?

Après celle d’Amman dimanche, trois messes en plein air sont prévues la semaine prochaine : mardi à Jérusalem, au pied du mont des Oliviers, puis le lendemain place de la Mangeoire à Bethléem (toutes deux pourraient accueillir 6 000 fidèles) et enfin à Nazareth, le jeudi 14 mai, à laquelle 40 000 personnes sont attendues. 

lire l'article complet sur le site de la-croix.com


Dernière préoccupation pour les organisateurs : réserver l’essentiel des places aux chrétiens locaux, qu’ils soient arabes, hébréophones ou travailleurs étrangers (Philippins, Africains…) installés dans le pays. De fait, en 2000, lors de la messe présidée par Jean-Paul II à Nazareth, l’essentiel de l’assemblée était composé de pèlerins acheminés par avion par le Chemin néocatéchuménal…




Israeli workers prepare the stage where the Papal Mass will be held in the Kidron Valley just outside Jerusalem's Old City, Monday, May 4, 2009




An Israeli worker raises the Vatican flag in preparation for the visit of Pope Benedict in Mount Precipice near the northern city of Nazareth May 5, 2009




A Vatican flag waves on Mount Precipice near the northern Israeli city of Nazareth May 5, 2009

ROME, Lundi 4 mai 2009 (ZENIT.org) -  Un message signé par plus de 100 rabbins de différentes branches confessionnelles sera publié sur une page du quotidien israélien Haaretz pour souhaiter la bienvenue en Terre Sainte à Benoît XVI et encourager le dialogue entre juifs et chrétiens.

Cette initiative vient du rabbin Jack Bemporad, directeur du Center for Interreligious Understandingre (Centre pour la compréhension interreligieuse) du New Jersey et membre de l'International Foundation for Interreligious and Intercultural Education (Fondation internationale pour l'éducation interreligieuse et interculturelle), rapportent à ZENIT les présidents de cette institution, Adalberta et Armando Bernardini.

Le message des rabbins, intitulé « United in our age », s'inspire de la déclaration Nostra Aetate du Concile Vatican II, publiée le 28 octobre 1965, qui a marqué une étape importante dans les relations entre juifs et catholiques. Les rabbins citent en particulier le numéro 4 du document qui affirme : "Du fait d'un si grand patrimoine spirituel commun aux chrétiens et aux juifs, le Concile veut encourager et recommander entre eux la connaissance et l'estime mutuelles, qui naîtront surtout d'études bibliques et théologiques, ainsi que d'un dialogue fraternel".
 

Puis s'adressant directement au pape, les rabbins expliquent dans leur texte : "Dans cet esprit, nous, rabbins et leaders juifs, vous souhaitons, ainsi qu'à votre mission de paix en Israël, une chaleureuse bienvenue. D'une seule et même voix, nous sommes unis dans notre engagement commun pour le dialogue interreligieux à ouvrir plus de chemins pour une meilleure compréhension, et à reconnaître et renforcer continuellement cette importante relation entre catholiques et juifs dans le monde entier" .

" Et quel meilleur lieu pour réaffirmer cet engagement que la Terre Sainte d'Israël, un lieu sur lequel nos religions veillent comme faisant partie d'un héritage partagé", ajoute le texte signé par les rabbins qui concluent par un B'shalom !