Le mythe d'Orphée, type du Christ en tant qu'il est le principe et l'auteur de l'harmonie universelle, nous conduit à celui de Psyché, adopté par les chrétiens de Rome, à l'époque primitive. Sur les peintures des catacombes, il ne se rencontre qu'en un seul endroit, et c'est encore au cimetière de Domitille, dans la partie qui remonte évidemment au siècle des apôtres.

 Un cubiculum, qui ouvre sur le grand ambulacre, présente jusqu'à trois fois ce sujet caractéristique. On n'a pas droit de s'étonner de voir la fable antique préoccuper l'attention des chrétiens qui arrivaient à connaître l'amour du Fils de Dieu pour sa créature, qu'il a aimée jusqu'à la mort et à la mort de la croix. Un mythe qui plaçait en scène l'Amour et ses divines recherches à l'égard de l'âme, ne pouvait manquer d'intéresser, comme une sorte de prophétie, les néophytes d'un esprit cultivé, qui abordaient à la foi chrétienne. N'avaient-ils pas d'ailleurs, pour préparer leur pensée au divin mystère des noces de l'Epoux céleste avec l'Epouse terrestre, le cantique sacré qui en est l'épithalame, et qui fait partie des saintes Ecritures ? Le beau mythe que l'Orient avait transmis, et que la philosophie platonicienne avait complété, se présentait donc de lui-même, comme une expression toute choisie, à cette fraction élue de la société romaine qui avait donné au Christ Aurélia Petronilla et Flavia Domitilla. Quoi d'étonnant d'en rencontrer la trace, en cette région où furent leurs tombeaux ?

 La synthèse des peintures cémétériales, autant qu'on en peut juger par les débris à l'aide desquels nous essayons de la former, ne conserva pas ce délicat et mystérieux sujet. Probablement l'œuvre d'Apulée, qui dénatura et souilla ce chaste symbole dans un livre obscène, en rendit l'usage chrétien moins convenable et moins libre.

 C'est une raison de plus pour nous de le signaler ici dans sa simplicité primitive, où il n'offre que modeste familiarité et tendresse.

 Dans l'un des sujets que nous avons relevés, l'Amour et Psyché sont occupés à cueillir des fleurs qui doivent remplir une corbeille. Ces fleurs signifient le parfum et la pureté de leur union. Psyché porte ses ailes de papillon, auxquelles on la reconnaît toujours sur les monuments de l'art antique ; mais elle est modestement vêtue et la corbeille de fleurs qu'elle a préparée pour l'Amour est déjà remplie.

 Les deux autres fresques respirent la même simplicité et la même tranquillité. On sent que le peintre a voulu seulement rendre l'idée, laissant à compléter par l'âme, la vraie Psyché, ce qui manque à l'expression des sentiments qu'elle éprouve envers celui qui, étant le Roi éternel, a daigné "convoiter sa beauté". (Psalm. XLIV.) L'imperfection artistique de ces peintures saute aux yeux ; mais leur manière ne nous reporte pas moins à l'époque la plus classique.

 Avant de terminer cette investigation de Rome souterraine à l'époque des Antonins, il nous reste à mettre en lumière un sujet que nous n'avons pas introduit plus tôt afin de ne pas interrompre notre marche. Il s'agit du dogme chrétien de la résurrection des corps, qu'il ne faut pas confondre avec celui de l'immortalité de l'âme. La croyance à cette restitution que le tombeau doit faire un jour de notre dépouille mortelle, est un des points fondamentaux du christianisme. Le dernier effet de la rédemption ne sera obtenu, la mort ne sera complètement vaincue, que lorsque le tombeau aura rendu à notre âme ce corps, dont elle n'est désunie que pour un temps, en expiation du péché. Le paganisme, sensuel par dessus tout, avait en horreur, comme nous l'avons dit, cette croyance chrétienne, qui, pour les martyrs, était un motif de plus de dédaigner le corps, que rien ne peut soustraire à sa juste et inévitable dissolution. L'apôtre Paul leur avait enseigné que le Christ, dans sa résurrection, est "le premier-né d'entre les morts" (Col., I), et que la chair est confiée à la tombe, "pour en sortir un jour comme le plus noble froment". ( I Cor., XV.) De là il était aisé de conclure que, pour ce qui est du corps, la mort n'est qu'un sommeil ; et ce fut pour cette raison que les chrétiens, dans toute l'Eglise, s'accordèrent à donner le nom de cimetière, qui en grec signifie dortoir, aux divers lieux où se trouvaient réunies leurs sépultures.

Les signes de leur foi dans la résurrection des corps ne pouvaient donc être omis sur les peintures cémétériales, et l'on peut même dire que rien n'y est plus fréquent. Tout est mis à contribution pour rendre l'idée de cette palingénésie sur laquelle le chrétien compte fermement. Souvent,  comme au cimetière de Priscille, il y est fait appel par la représentation antique du paon, à la chair duquel les naturalistes de ces temps attribuaient l'incorruptibilité.

La succession des saisons fut employée aussi comme le symbole de cette reviviscence sur laquelle nous devons compter. "L'hiver et l'été, écrivait Tertullien à l'époque que nous racontons, le printemps et l'automne, se remplacent avec leurs énergies, leurs caractères et leurs produits. La règle assignée par le ciel est que les arbres dépouillés revêtent de nouveau leur feuillage, que les fleurs reprennent leurs riches couleurs, que les céréales reproduisent la semence absorbée par la terre. Cette succession des choses est une figure de la résurrection des morts". (De resurrect. carnis, cap. XII.) Origène s'exprime de la même manière dans  son  Commentaire sur l'Epître aux Romains. L'inépuisable cimetière de l'Ardéatine renferme une gracieuse peinture où les quatre saisons sont groupées autour du bon Pasteur.

Au cimetière de Prétextat, dans la crypte de saint Januarius, l'évolution des saisons est exprimée d'une autre manière.   Au-dessus  de  la niche, le pinceau a tracé un arc occupé par des moissonneurs   qui   accomplissent la récolte du père de famille. Quant à la voûte elle-même, elle est partagée entre quatre zones circulaires destinées à rappeler le mouvement des saisons, sans l'intervention d'aucun personnage, en employant seulement des enroulements de feuillages et quelques accessoires. Les roses du printemps, les épis de l'été, les grappes de l'automne, le laurier toujours vert, même sous la neige, s'enroulent dans les plus gracieux rinceaux, peuplés de nids et de colombes.

Enfin le dogme de la résurrection des corps s'affirme dans les catacombes, par la reproduction incessante, jusque sur le marbre des sarcophages, de l'histoire de JONAS, que le Christ lui-même a donné comme le type de sa propre résurrection, prélude de la nôtre. (MATTH., XII.)

Ainsi s'affirme, par les signes les plus expressifs, le grand dogme que le christianisme devait faire prévaloir au milieu du monde païen,  en renouvelant   le   sentiment   de   la   dignité   de l'homme jusque dans son corps. Ainsi s'explique le zèle pieux qui porta dès l'origine les chrétiens à attacher une si haute importance aux sépulcres, à conserver avec tant de respect les débris de ces corps qui avaient été les temples du Saint-Esprit,  et devaient ressusciter glorieux.   Rome souterraine, l'une des merveilles de ce monde, et peut-être la plus grande, dut son existence au dogme de la résurrection des corps. Sous l'inspiration de cette vérité primordiale, elle devint la cité mystérieuse et sacrée, la nécropole des martyrs, le lieu de réunion des fidèles, l'école où l'on apprenait à vivre et à mourir pour le Christ.

Après cette longue excursion à travers les monuments primitifs   du   christianisme,   dans   laquelle nous avons touché successivement les éléments de cette vitalité qui animait nos martyrs, nous revenons au saint pontife qui présidait au gouvernement général de l'Eglise.

DOM GUÉRANGER

SAINTE CÉCILE ET LA SOCIÉTÉ ROMAINE AUX DEUX PREMIERS SIÈCLES (pages 67 à 73)

SAINTE CÉCILE - Santa Cecilia in Trastevere, Rome

Il s'agit maintenant de montrer ce que doit être cet homme  renouvelé,  et pour cela nous avons à chercher les traits de la vie morale du chrétien sur nos peintures.

 La première chose qui nous frappe, c'est cette sorte d'identité qui semble désormais établie entre le médiateur divin et ceux qu'il est venu rattacher à Dieu. Elle avait déjà apparu, lorsque l'appellation de Christianus fut décrétée à Antioche, pour désigner désormais les disciples du Christ. Dans les catacombes et sur les antiques représentations chrétiennes, le poisson apparaît fréquemment, mais il ne signifie pas toujours le Christ ; souvent c'est le fidèle même qu'il exprime. Qu'est le fidèle en effet, sinon un poisson ? Le Christ n'a-t-il pas dit à ses apôtres  : "Je vous ferai pêcheurs d'hommes ?" (MATTH., IV.) Aucune des peintures de l'époque à laquelle nous nous arrêtons ne représente cette pêche, si ce n'est peut-être celle par trop effacée de l'ambulacre du cimetière de Domitille ; mais le chrétien-poisson lui-même abonde déjà sur les fresques du second siècle.

 De même, le Verbe incarné étant dépeint sous les traits de l'agneau, son disciple devra revêtir aussi le caractère de l'agneau. "Je vous envoie, dit le Sauveur, comme des agneaux au milieu des loups". (Luc, X.) Dans la parabole où il se représente comme le pasteur, il parle sans cesse des fidèles comme de ses brebis "qu'il connaît et dont il est connu". (Johan., X.) Les peintres des cimetières n'ont eu garde d'oublier cette assimilation touchante. Il n'est pas jusqu'au pauvre pécheur réhabilité après le baptême dont il avait perdu la grâce, qui ne reparaisse plus d'une fois sous les traits de la chèvre, il est vrai, mais agile et régénéré.

 La manifestation de l'Esprit-Saint, sous la forme de la colombe, amenait un nouveau type pour désigner le chrétien par imitation. Au-dessus des eaux du Jourdain, c'est l'Esprit-Saint qui se manifeste sous un signe sensible : Spiritus Sanctus ; mais l'âme humaine est désignée aussi, dans les Ecritures, sous le nom de spiritus. Le Psautier se termine par ces paroles : Omnis spiritus laudet Dominum. (Psalm. CL.) L'antiquité païenne avait consacré la colombe à Cypris ; le christianisme s'en empare désormais et l'inscrit de toutes parts, dans son sens nouveau, sur ses monuments primitifs. Tantôt elle vole, tantôt elle repose, tantôt elle tient dans ses pattes le laurier de sa victoire, tantôt elle le porte à son bec ; rien de plus répété aux catacombes.

 Avant d'aller plus loin, il nous faut parler du symbolisme des fleurs sur les peintures cémétériales. Nous y rencontrons souvent la rose et le lis réunis ensemble comme sur une même tige : le lis, signe de la pureté de l'âme ; la rose consacrée par les païens à l'amour profane, et devenue pour les chrétiens l'expression de cet amour suprême qui les conduisait au martyre. Minucius Félix, dans son Octavius (cap. XXXVIII), répond aux païens qui accusaient les sectateurs du christianisme de dédaigner les fleurs, parce qu'ils ne s'en couronnaient pas :

" Bien que toute créature, étant un don inviolable de Dieu, ne puisse être souillée en elle-même par le mauvais usage, nous nous abstenons, il est vrai, de certain emploi de ces créatures, pour ne pas donner lieu de penser que nous accordons quelque chose aux démons dans ce qui leur est consacré, ou que nous rougissons de notre religion. Mais est-il permis d'ignorer le goût que nous professons pour les fleurs, nous qui faisons tant de cas de la rose du printemps et du lis, et généralement de ce que les fleurs offrent de charme, soit dans leurs couleurs, soit dans leur parfum ? Nous savons nous en servir, soit pour en joncher la terre, soit pour en former de fraîches guirlandes, dont nous entourons notre cou. Si nous n'en couronnons pas nos têtes, excusez-nous, c'est par l'odorat et non par les cheveux de l'occiput que nous aspirons le parfum des fleurs."

Ce goût des premiers chrétiens pour les plantes et les arbres odoriférants paraît sur les peintures cémétériales, dans les rinceaux dont elles sont décorées si souvent. Quant à la rose et au lis emmêlés, il ne se peut rien voir de plus gracieux que les échantillons qui nous sont fournis par les fresques du cimetière de l'Ardéatine.

 Le laurier, symbole de cette victoire qui ne s'acquiert que par une lutte au champ d'honneur, et qui est sans cesse célébré dans l'antiquité ecclésiastique comme l'emblème du martyre, ne pouvait manquer de figurer parmi les symboles en faveur dans Rome souterraine. La même catacombe qui vient de nous donner la rose et le lis, nous fournit aussi le laurier accompagnant le collier de perles qui sera le prix du vainqueur.

 Mais il faut entrer maintenant dans la série des actes de vertu que le chrétien devra pratiquer pour être digne de son divin caractère. Avant tout, il lui faut mettre en Dieu une confiance inaltérable. Son espérance dans le secours d'en haut doit être cette ancre que recommande l'Apôtre. (Hebr., VI.) Aussi voyons-nous fréquemment sur les pierres gravées pour l'usage des fidèles, et qui sont arrivées jusqu'à nous, le poisson, figure du chrétien, se serrant fortement contre cette ancre de salut, qui, terminée par la croix, montre que toute l'espérance de l'homme repose dans le Christ, qui a délivré le genre humain par l'effusion de son sang sur le bois de la rédemption.

 A côté de l'espérance apparaît l'humilité ; l'homme était d'autant moins disposé à mettre sa confiance en lui-même, qu'il sent tout ce que Dieu opère en sa faveur. De là cette simplicité héroïque, caractère d'une nouvelle génération que l'on aurait crue descendue du ciel et se révélant à la terre. Un jour le Christ avait béni un enfant, et il avait dit à ceux qui l'entouraient : "Si vous ne devenez comme cet enfant, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux". (MATTH., XVIII.) La simplicité devait donc faire le caractère de la nouvelle société appelée à triompher de l'ancienne, au sein de laquelle l'orgueil et toutes les convoitises étaient déchaînés. Cette vertu respire de toutes parts dans les nombreuses figures qu'a produites l'art des catacombes. On sent que tous ces personnages ont traité avec Dieu, et qu'il leur en reste l'impression douce et profonde du néant de l'homme.

Clément d'Alexandrie, dans son délicieux Carmen au Christ, Roi des enfants, épanche l'enthousiasme qu'inspirait à ses contemporains cette paix, fruit de l'humilité chrétienne. Nous citerons ici le Christ bénissant un enfant, d'après une fresque du cimetière de la voie Latine. Ceux qui voudraient y voir la guérison de l'aveugle-né n'ont évidemment pas considéré avec attention cette peinture qui retrace un enfant et non un homme, en même temps qu'elle est en parfait rapport avec le récit évangélique.

La confiance envers Dieu et l'humilité produisent la prière ; et l'on peut dire que le grand nombre des figures chrétiennes des catacombes représente le chrétien dans l'exercice de cet acte de piété envers Dieu. La révérence avec laquelle l'homme doit aborder ce souverain Seigneur est exprimée par le type de Moïse qui vient d'ôter sa chaussure par respect avant de s'approcher du buisson ardent, près duquel il doit s'entretenir avec Dieu. Les belles peintures du cimetière de Nérée et Achillée nous fournissent encore cet intéressant sujet.

Quant à la prière elle-même, ainsi que nous venons de le dire, elle est partout dans les catacombes. Ces hommes, ces femmes, recueillis et immobiles, qui ont reçu le nom d'orantes, se retrouvent à chaque pas. On sent que c'est avec Dieu qu'ils traitent. Leur attitude représente le Christ, les bras étendus sur la croix et offrant sa prière pour le salut du genre humain. Ils savent que c'est par lui que leur prière monte jusqu'au ciel et est agréée, et ils persévèrent dans l'application à Dieu avec lequel la contemplation les unit. Que leur importe le fracas qui accompagne les convulsions de l'Empire au-dessus de leur tête ! Leur âme repose en Dieu,  leur corps exprime la figure de la croix ; sous quelques jours peut-être ils seront immolés ; mais la Rome nouvelle, grâce à la prière silencieuse, s'établira par eux, et les temples des faux dieux, s'écroulant, verront s'élever du sol de la ville éternelle les basiliques qui porteront jusqu'aux cieux le nom et la gloire des martyrs. Soit que les orantes des catacombes  expriment   la  prière   éternelle  des bienheureux au sein de Dieu, soit qu'ils rendent la prière de ceux qui sont encore dans la voie de l'épreuve, il est à remarquer que le caractère et l'expression demeurent toujours les mêmes.

Le détachement des choses temporelles et la patience sous la main de Dieu dans les épreuves, entraient aussi dans le caractère du chrétien. Il lui fallait se défendre des charmes de la vie présente dont il avait reconnu la vanité et trop souvent le danger, depuis qu'il avait écouté les enseignements de l'Evangile. L'exemple de Job soumis à Dieu au sein même des plus grandes tribulations, était rappelé aux premiers fidèles par saint Jacques dans sa solennelle épître. (Cap. V.) L'effigie de ce héros de la patience ne pouvait donc être omise dans la série des peintures catéchétiques des cimetières.

Au reste, ils devaient être prêts à la tribulation, ces chrétiens des générations premières, obligés qu'ils étaient de compter sans cesse sur le martyre, comme sur le dénouement plus ou moins prochain de leur existence. Ils n'allaient pas au baptême sans avoir entendu lire, durant les heures solennelles qui précédaient, l'histoire des trois enfants jetés à Babylone dans une fournaise ardente, pour avoir refusé d'adorer la statue de Nabuchodonosor. Ces trois héros furent miraculeusement préservés ; mais les chrétiens n'ignoraient pas que Dieu ne s'était pas engagé à répéter le prodige, chaque fois que ses serviteurs de la loi nouvelle seraient appelés à confesser leur foi. Pierre avait dit aux chrétiens dans sa première épître : "Le Christ a souffert dans sa chair; armez-vous de cette pensée". (Cap. IV.)

Le martyre ou l'apostasie, telle était l'alternative qui pouvait s'offrir à eux d'un moment à l'autre. C'est pour cette raison que la représentation des trois enfants dans la fournaise est une des plus fréquentes sur les fresques des catacombes. Au cimetière de Priscille, la divine Colombe se fait remarquer planant au-dessus des trois martyrs, et portant dans son bec le rameau d'olivier, pour rappeler l'huile sacrée de la confirmation, qui donne au chrétien la force de confesser la foi du Christ, au milieu même des supplices.

Un autre type du martyre, non moins expressif et non moins fréquent sur nos fresques, est Daniel dans la fosse aux lions.

DOM GUÉRANGER

SAINTE CÉCILE ET LA SOCIÉTÉ ROMAINE AUX DEUX PREMIERS SIÈCLES (pages 51 à 57)

SAINTE CÉCILE - Santa Cecilia in Trastevere, Rome

Tous les bienfaits divins avaient émané de la croix par le sang rédempteur dont l'Agneau l'avait arrosée. Ce sang précieux était la source d'où découlaient les moyens mystérieux par lesquels Dieu s'unit à l'homme, c'est-à-dire les sacrements.

 Le premier de tous était le baptême, qui montrait l'eau devenue puissante pour laver, non plus seulement les corps, mais les âmes. Le sang du Christ lui a donné cette vertu, et elle s'est écoulée avec lui du flanc du Rédempteur ouvert par la lance.

Mais le prélude de l'emploi de l'eau pour purifier le monde a été le déluge, oeuvre de justice, en attendant l'oeuvre de la miséricorde qui ne devait paraître qu'après l'arrivée du Rédempteur. La représentation de Noé dans l'arche flottant sur les eaux est fréquente sur nos peintures ; mais elle s'y complète toujours par la présence de la colombe apportant le rameau d'olivier. Dans notre nouvelle naissance, la Colombe opère avec l'Agneau. L'eau régénère l'homme, et l'huile le fait parfait chrétien. C'est ce que chante l'Eglise, le jeudi saint, lorsqu'elle célèbre la dignité du chrême sacré. "Lorsque les crimes du monde, dit-elle, eurent été expiés par le déluge, la colombe vint présager la paix rendue à la terre, par le rameau d'olivier qu'elle portait, annonce des faveurs que nous réservait l'avenir. Cette figure se réalise aujourd'hui, lorsque, les eaux du baptême ayant effacé tous nos péchés, l'onction de l'huile vient donner beauté et sérénité à nos visages." (PONTIFICALE ROM.)

 On sent que c'est en face d'une de ces représentations du mystère que Tertullien a écrit ces lignes : "De même qu'après les eaux du déluge qui fut comme le baptême du monde, l'antique iniquité étant effacée, la colombe sortit de l'arche, et y rentrant avec la branche d'olivier, signe de paix chez les  gentils  eux-mêmes,  annonça l'apaisement  du  courroux  céleste ;   ainsi,   dans l'ordre   spirituel,   lorsque la terre,  c'est-à-dire notre  chair,  remonte du lavoir sacré,  laissant derrière elle ses anciens péchés, la Colombe de l'Esprit-Saint,  envoyée du ciel,  vole sur nous, apportant la paix de Dieu, en sorte qu'il nous est aisé   de   voir   que   l'arche   a   été   la   figure  de l'Eglise." (De Baptismo, cap. VII.)

 Sur les fresques de l'une des chambres primitives du cimetière de Lucine, les paroles de Tertullien sont appliquées à la lettre. Le ministre du baptême, après avoir plongé trois fois son néophyte dans l'eau purifiante, l'en retire régénéré, et du ciel, la Colombe divine descend, apportant l'olivier dont l'huile confirmera le nouveau chrétien. (De Rossi, Roma sotterranea, I, tav. XIV.)

 Quoi d'étonnant si le catéchumène, instruit des merveilles qu'il a plu à Dieu d'opérer par l'élément de l'eau, aspirait ardemment à la fontaine sacrée où il devait perdre toutes ses souillures, et si, pour peindre son ardent désir, il empruntait avec transport les paroles de David, au psaume XLI : "Comme le cerf altéré désire l'eau des fontaines, ainsi mon âme aspire vers son Dieu ?" De là, les représentations de l'âme haletante au baptême sous la forme d'un jeune cerf, ainsi que nous la rencontrons au cimetière des saints Marcellin et Pierre, inter duas lauros.

Le Christ ayant ainsi régénéré le néophyte, et l'Esprit-Saint l'ayant marqué de son sceau, il lui faut désormais une nourriture qui soit en rapport avec son origine. "Ce n'est pas de la chair et du sang, dit saint Jean, qu'il est né, mais de Dieu". (JOHAN., II.) Il faut que Dieu même devienne son aliment. Ce sera encore le fruit de l'arbre de la croix, sur lequel l'Agneau est immolé pour être ensuite mangé dans le festin pascal, et la Colombe divine aura encore son rôle. Mais, rien n’était plus merveilleux et plus surhumain que cette nutrition que le Christ avait annoncée, lorsqu'il disait : "Ma chair est véritablement une nourriture, et mon sang est véritablement un breuvage" (Ibid., VI), la représentation d'un tel mystère sur les peintures chrétiennes devait être l'arcane par excellence. Dès l'origine, les fidèles, pour l'exprimer, eurent recours à une anagramme qui renfermait tout, et ne trahissait rien aux yeux des profanes. Cette anagramme, composée de chacune des premières lettres d'une formule exprimant le dogme de la foi, donnait un mot significatif en rapport avec le mystère et représentant les figures bibliques qui l'avaient annoncé. La formule était : ІΗΣΟΥС ΧΡΙΣΤΟС ΘΕΟΥ ΥΙΟС ΣΩΤΗΡ Jésus-Christ, fils de Dieu, Sauveur. L’anagramme donnait ΙΧΘΥС ,  Poisson. Dès lors, le nom et l'image du poisson devinrent la tessère des chrétiens, et on le retrouve dès l'origine, sur leurs inscriptions, sur leurs pierres gravées et sur leurs peintures. L'inscription d'Autun, celle de saint Abercius, mille autres débris de l'antiquité chrétienne ont donné matière à écrire, avec autant de profondeur que d'intérêt, sur le symbole chrétien du poisson ; et des savants, comme S. Em. le cardinal Pitra et M. de Rossi, ont laissé peu à dire sur un point de si haute importance.

Pour rester dans notre sujet, nous nous bornons aux représentations du poisson dans les catacombes romaines. Nous citerons d'abord une pierre sépulcrale du cimetière de Priscille, reproduite par M. de Rossi en son Bulletin d'archéologie chrétienne (1864, février).

 Nous avons là un monument en parfait rapport avec celui que nous avons relevé ci-dessus, représentant les deux personnes divines envoyées pour le salut de l'homme, avec cette différence que le Fils de Dieu ne paraît pas sous la forme de l'agneau, mais sous celle du poisson. L'un et l'autre symbole a la même signification ; mais l'agneau est pour être immolé, et le poisson pour servir de nourriture. Cette tombe qui n'a pas d'autre inscription, et qu'un oeil distrait pourrait aisément négliger, n'a pas été relevée, et la réunion des deux symboles n'en est pas moins d'une haute importance, si on la rapproche de l'autre peinture du même cimetière, sur laquelle la colombe est unie à l'agneau.

 La peinture chrétienne des catacombes ne pouvait manquer de remonter jusqu'à l'Ancien Testament, pour y chercher la première manifestation du poisson mystérieux qui doit être à l'homme nourriture et remède. Or voici sur les fresques du cimetière de Nérée et Achillée le jeune voyageur Tobie rapportant triomphalement le poisson, qui doit opérer d'une manière si efficace en faveur de lui-même et des siens.

 Mais pour servir à la fin bienfaisante à laquelle il est destiné, il faut préalablement que le poisson meure comme l'agneau. Le fer l'a traversé, et il a été soumis à l'action du feu avant de devenir l'aliment mystique des âmes. De là, est-il représenté, au même cimetière de l'Ardéatine, dans l'état de souffrance et de mort qui a fait de lui la victime du sacrifice, à laquelle participe le chrétien comme à l'aliment de sa vie.

Ainsi  préparé  pour le  besoin  de l'homme,  l’ίχτυς  (Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur) apparaît maintes fois servi sur la table,  uni au pain et nourrissant ses convives.  La plus ancienne de ces peintures, malheureusement plus qu'à demi  ruinée,  se trouve dans l'ambulacre du cimetière de Domitille. Elle est dans le style des fresques contemporaines de Pompéi. On y voit servi sur une table élégante un poisson entouré de petits pains, et deux convives assis qui vont s'en nourrir.

Les fresques du troisième siècle, au cimetière de Calliste, sont plus expressives encore et plus détaillées ; mais étant postérieures à l'époque à laquelle nous nous arrêtons, nous avons dû les négliger, malgré leur importance dogmatique, dans ce travail auquel nous voulons laisser jusqu'à la fin sa couleur historique. Nous sommes plus que dédommagés par la précieuse peinture que nous offre le cimetière de Lucine dans un cubiculum que sa forme et son ornementation font aisément remonter au règne des Flaviens.

Sur la paroi de l'une des chambres primitives de cette catacombe, dans l'intervalle qui sépare l'un de l'autre deux loculi superposés, est peint le poisson portant sur son dos une corbeille identifiée avec lui dans un même symbole. Cette corbeille est remplie de petits pains qui s'accumulent jusqu'à son orifice ; au centre de la corbeille est une ouverture fermée par un léger treillis, à travers lequel on aperçoit un vase de cristal rempli d'un vin dont la transparence est encore sensible. Ce symbole eucharistique est répété deux fois, deux poissons ainsi chargés de la corbeille se correspondant l'un à l'autre. (De Rossi, Roma sotterranea, I, tav. VIII.)

Il est aisé de reconnaître que cette peinture n'a rien  d'historique,  et qu'elle est exclusivement dogmatique. Désormais le poisson eucharistique est expliqué.   L' ίχτυς, c'est-à-dire "Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur", est ici identifié avec le pain et le vin eucharistiques,  et la parole du Christ est prise à la lettre, lorsqu'il a dit : "Je suis le pain vivant descendu du ciel. Ma chair est véritablement nourriture et mon sang est véritablement breuvage". (JOHAN., VI.) Sur d'autres fresques,  le poisson apparaît mort et préparé comme pour un repas ; ici il est vivant et l'on  ne peut nier que,  dès la fin du premier siècle, la relation personnelle du Christ avec le pain et le vin consacrés n'ait été reconnue.  Il n'est pas jusqu'à la corbeille contenant les dons eucharistiques qui n'ait son fondement dans les usages primitifs, comme étant usitée pour renfermer le pain et le vin consacrés. (HIERONYM., ad Rusticum.) En présence de cette peinture de si grande importance, M. de Rossi relève la légèreté avec laquelle M.  Renan a osé dire que le poisson ne paraît dans les catacombes qu'à l'état de mets, servi sur une table où le Christ prend un repas avec ses disciples. D'abord, la peinture d'un tel repas n'existe pas dans les catacombes, et si plusieurs fois des convives y apparaissent se nourrissant de poisson, c'est une application de l'arcane, tandis qu'ici c'est l'arcane lui-même antérieur à toute représentation historique. La peinture du cimetière de Lucine constate irréfragablement ce fait, que la foi de l'Eglise catholique représentée sur ce monument de l'âge apostolique n'a pas varié, et que l'identité du pain et du vin eucharistiques avec la personne même du Christ fut reconnue dès l'origine du christianisme.

Après les symboles dans lesquels se déclare cette identité, viennent les figures où l'on voit le Christ, sous la forme humaine, dispensant lui-même le pain vivant.

DOM GUÉRANGER

SAINTE CÉCILE ET LA SOCIÉTÉ ROMAINE AUX DEUX PREMIERS SIÈCLES (pages 38 à 45)

SAINTE CÉCILE - Santa Cecilia in Trastevere, Rome

Nous allons suivre maintenant l'enseignement dogmatique de la foi chrétienne; mais, auparavant, il est nécessaire d'établir l'Eglise par laquelle la foi et la grâce nous sont transmises.

La mission du Christ sur la terre ne devait être que temporaire, et l'application des moyens par lesquels l'homme s'unit à Dieu devait être confiée à d'autres hommes. Jésus en choisit douze, auxquels il dit : "Je vous envoie comme mon Père m'a envoyé. Allez, enseignez toutes les nations et les baptisez." (JOHAN., XX; MATTH., XXVIII.) La crypte Ardéatine nous offre, sur une de ses fresques, le Sauveur assis sur un trône, et entouré de ces douze hommes, entre les mains desquels il va laisser la race humaine. Il les enseigne, et il leur donne l'investiture de leur pouvoir. Deux d'entre eux sont assis sur un pliant, comme préférés aux autres : c'est Pierre, pasteur des agneaux et des brebis, qui doit entrer en fonctions lorsque son maître sera monté au ciel ; c'est Paul, docteur des gentils, exprimant par son office spécial la vocation de tous les peuples. Au centre sont placés les rouleaux des Ecritures sacrées, qui contiennent la parole de Dieu, et l'annonce prophétique de tout ce qu'il a daigné opérer par le genre humain.

Mais la notion ne serait pas complète, si l'on se bornait à nous montrer ces douze dépositaires de la parole et des mystères du Christ. Ces hommes passeront, comme ont passé les prophètes ; mais ils ont une oeuvre à établir avant de disparaître.  Ce sont eux que la sainte Liturgie célèbre, quand elle chante : "Les voici, ceux qui, vivant encore dans la chair, ont fondé l'Eglise par leur sang". Ils sont les ministres de l'alliance que le Fils de Dieu veut contracter avec le genre humain. Cet Homme-Dieu a résolu de se donner une épouse sur la terre, et cette épouse sera l'Eglise. En elle vivront jusqu'à la fin des siècles les prérogatives qu'il a départies à ces douze hommes. Elle sera bâtie sur le fondement des apôtres (EPHES., II), et en elle résideront les dogmes de la foi, les grâces qui opèrent le salut de l'homme ; hors de son sein il n'y aura pas de salut.

Une seconde fresque, empruntée à la catacombe de Sainte-Agnès, sur la voie Nomentane, exprime d'une manière saisissante ce passage des apôtres à l'Eglise. Là encore, le Christ est assis au milieu de ses disciples ; mais l'exiguïté du lieu n'a pas permis   à   l'artiste   de   représenter ceux-ci au delà du nombre de six.  Au-dessous apparaît une femme,  les bras étendus pour la prière ; les festons suspendus au-dessus de sa tête annoncent les noces que le Fils de Dieu a célébrées avec elle. La Colombe, portant dans son bec le rameau d'olivier, l'assiste ; c'est l'Esprit-Saint sous l'influence duquel elle est placée. Le parallélisme a obligé le peintre de répéter ce symbole à droite et à gauche.

Les apôtres avaient été institués pour l'enseignement ; l'Eglise est en même temps enseignante et enseignée. Les apôtres avaient tous reçu le don de sanctifier les hommes par les sacrements ; l'Eglise possède le même don de sanctification, mais seulement dans un certain nombre de ses membres qui ont reçu un caractère spécial. Le baptême, à cause de sa nécessité, est le seul qui puisse être conféré sans ce caractère. Cette division entre l'Eglise enseignante et enseignée, sanctifiante et sanctifiée, n'altère point son unité, mais elle la resserre. Le moyen dont le Christ s'est servi pour établir et conserver cette unité, est l'établissement d'un des membres de l'Eglise comme base essentielle de l'édifice tout entier. Pour entrer dans la construction de l'Eglise, tous les autres membres doivent poser sur cette base. C'est Pierre, auquel Jésus, qui est la pierre angulaire, a communiqué sa propre solidité, et qui doit vivre dans ses successeurs jusqu'à la fin des temps. Les peintures du troisième siècle expriment déjà la prérogative de ce chef des apôtres.

 Le Christ s'est présenté comme le pasteur universel. Les peintures cémétériales le retracent sans cesse avec ce caractère. L'homme qui doit tenir sa place a reçu de sa bouche, en la personne de Pierre, le pouvoir de paître brebis et agneaux. (JOHAN., XXI.)

 Les brebis reposent tranquilles à l'ombre de ce pasteur qui les protège, en maintenant l'unité du bercail. Une hiérarchie descend du pasteur suprême, source divine de l'unité pastorale, et place à portée de chaque fidèle, au moyen de l'épiscopat, un représentant de l'autorité même du Christ. Mais le lien des chrétiens entre eux étant d'abord l'unité d'une même foi, et la foi, comme l'enseigne l'apôtre, pénétrant par l'ouïe (ROM., X), le pouvoir pastoral est représenté par la Chaire, de laquelle descendent les enseignements. De là, dans l'antiquité, cette vénération pour la propre chaire sur laquelle s'était assis le fondateur d'une Eglise, et qu'occupaient ensuite ses successeurs. Tertullien et saint Cyprien sont d'une grande éloquence sur l'incommutabilité de cette chaire, et telle était l'idée qu'en avaient les premiers chrétiens, qu'on l'a trouvée, non seulement peinte, mais gravée sur le marbre, au cimetière de la voie Lavicane. Elle y apparaît avec pompe, dominée par la colombe divine qui dirige les enseignements qui en descendent. Son importance et sa dignité sont marquées par les draperies qui l'entourent.

 La hiérarchie de puissance figurée ainsi par un trône, et de laquelle descend l'enseignement de la foi, d'où les chrétiens sont appelés fidèles, n'est pas la seule dans l'Eglise. Elle est appelée à s'unir à une autre qui se transmet par voie sacramentelle, et est appelée hiérarchie d'Ordre. C'est par celle-ci que la sanctification découle sur les fidèles. On entre dans ces rangs par l'imposition des mains du pontife, lequel communique par degrés la vertu divine, qui chez lui a sa source dans le caractère suprême de l'épiscopat. Un plafond du cimetière de Domitille représente ce grand acte d'une façon expressive. Le pontife est assis ; deux ministres l'accompagnent, et il impose ses mains sur trois fidèles qui sont à ses pieds. Les rouleaux des saintes Ecritures sont là, et rendent témoignage de la réalité de ce qui s'opère dans cette auguste transmission du sacerdoce même du Christ.

 Régie par la hiérarchie de pouvoir, et sanctifiée par la hiérarchie d'Ordre, l'Eglise ne forme qu'une grande personnalité, une, sainte, catholique, apostolique. Elle est l'élite de l'humanité. Elle tend vers tous les hommes, et, tous les hommes ont un chemin pour arriver à elle. C'est pour s'unir à elle que le Fils de Dieu est descendu du ciel en terre. Une partie d'elle est déjà triomphante et glorifiée au ciel ; l'autre est encore ici-bas, et se nomme militante, parce qu'il lui faut lutter contre les obstacles qui l'entravent de toutes parts dans son oeuvre. Elle n'a rien à craindre cependant, car elle a été établie pour être la colonne inébranlable sur laquelle repose pour nous la vérité. (I Tim., III.) C'est cette expression de saint Paul qu'a voulu rendre le peintre du cimetière de la voie Lavicane lorsqu'il nous fait voir deux colombes posant avec tant de sécurité au pied d'une colonne mystérieuse.

 Dans son passage sur la terre, les épreuves ne manquent pas à l'Eglise. Elle a deux sortes d'ennemis. Les premiers sont les persécuteurs qui espèrent l'anéantir par la violence ; mais l'amour de son Epoux lui fait tout souffrir avec patience, et par sa douceur elle triomphe de la force brutale. Ainsi se montra-t-elle à l'époque où nos peintres chrétiens la représentaient sur les murs des catacombes. Quoi de plus touchant que cet arcosolium du cimetière de la voie Lavicane où l'artiste a réuni l'Epoux et l'Epouse ! Le Christ est sous les traits du bon Pasteur ; l'Eglise modeste et tranquille prie les bras étendus. Près d'elle, d'un côté, est le fouet garni de plomb dont la puissance des Césars l'a meurtrie ; de l'autre, le lis qui figure sa virginité. Sur un arbre, les colombes aspirent vers elle, tandis que les agneaux caressent le Pasteur ou se complaisent en lui.

Les hérétiques forment la seconde classe des ennemis de l'Eglise. Ils ont juré de la corrompre, comme les deux vieillards de Babylone le tentèrent vainement à l'égard de Suzanne ; mais elle garde avec une fidélité complète le dépôt de la vérité qu'elle a reçu de son Epoux. Elle a horreur de la moindre nouveauté en matière de doctrine, elle ne sait que mettre en pratique le commandement du Christ qui est la Vérité. Au cimetière de Prétextât, le peintre l'a représentée sous la forme d'une innocente brebis, au-dessus de laquelle est écrit : Susanna. Deux loups s'approchent d'elle, espérant en triompher. Sur la tête de l'un d'eux est écrit Senioris, pour Seniores. Par la pureté inviolable de sa foi, l'Eglise triomphe de toutes les séductions, et mérite le bel éloge que lui donne saint Paul, de n'avoir en elle "ni tache ni ride". (Ephes., v.) Cette peinture n'appartient qu'au troisième siècle ; mais elle nous était si utile pour achever de caractériser l'Eglise, que nous nous sommes permis de la citer ici.

Mais là ne se borne pas le rôle de l'Eglise en ce monde. Elle est la mère commune, et, sans cesse, elle intercède pour les enfants que son sein a portés.  Voyons-la suppliante au cimetière de Priscille. Le laticlave décore sa tunique ; on sent en elle l'Epouse du roi. Son attitude exprime l'ardeur de sa prière. Elle demande le retour des brebis perdues, la persévérance des brebis fidèles, l'éloignement des fléaux, les effusions nouvelles de la miséricorde. Vit-on jamais plus de grandeur unie à plus de majesté ?

Un plafond du cimetière de la voie Lavicane nous montre encore l'Eglise dans son rôle d'intercession. Elle n'a plus la même grandeur qu'au cimetière de Priscille ; sa tunique est néanmoins ornée du laticlave ; une sorte de diadème apparaît sous son voile. Inspiré par les visions d'Hermès que nous avons citées plus haut, le peintre a affecté de lui donner les traits de la jeunesse, afin d'exprimer qu'elle ne saurait vieillir.

La notion de l'Eglise étant ainsi établie, nous avons à suivre maintenant sur nos peintures les traces de son action.

DOM GUÉRANGER

SAINTE CÉCILE ET LA SOCIÉTÉ ROMAINE AUX DEUX PREMIERS SIÈCLES (pages 25 à 31)

SAINTE CÉCILE - Santa Cecilia in Trastevere, Rome