La confession de foi de Pierre et le récit de la Transfiguration de Jésus sont reliés par une indication temporelle dans les trois
synoptiques. Matthieu et Marc disent : "Six jours après, Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean, et les emmène, eux seuls, à l'écart" (Mc 9, 2 ; Mt 17, 1). Luc écrit
: "Et voici qu'environ huit jours après avoir prononcé ces paroles, Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques" (Lc 9, 28).
Cela signifie d'abord qu'il y a un lien entre les deux événements, dans lesquels Pierre joue un rôle essentiel. Nous pourrions dire
dans un premier temps qu'il s'agit, les deux fois, de la divinité de Jésus, le Fils, mais que, les deux fois, la manifestation de sa gloire est également liée au thème de la Passion. La divinité
de Jésus et la croix sont indissociables, et seule cette relation permet de bien comprendre Jésus. Jean a su exprimer cette intrication entre la croix et la gloire, quand il dit que la croix
est "l'exaltation" de Jésus et que son "exaltation" ne peut s'accomplir autrement que par la croix. Mais il est temps d'examiner d'un peu plus près cette datation étrange. Il y a deux
interprétations divergentes, étant entendu que celles-ci ne s'excluent pas obligatoirement l'une l'autre.
Jean-Marie van Cangh et Michel van Esbroek, en particulier,
ont étudié le rapport avec le calendrier des fêtes juives. Ils attirent notre attention sur le fait que cinq jours seulement séparent deux grandes fêtes juives de l'automne. Il y a d'abord Yom
Kippour, la fête du Grand Pardon, et, six jours après, on célèbre, une semaine durant, la fête des Tentes (Soukkhot). Cela signifierait que la confession de foi de Pierre coïncidait avec le jour
du Grand Pardon et que du point de vue théologique, il faudrait l'interpréter aussi sur l'arrière-plan de cette fête qui est le seul jour de l'année où le grand prêtre prononce solennellement le
nom de YHWH dans le Saint des Saints du Temple. La confession de foi de Pierre en Jésus Fils du Dieu vivant acquerrait, dans ce contexte, une nouvelle profondeur. A l'inverse, Jean Daniélou
rapporte, lui, la datation des évangélistes exclusivement à la fête des Tentes qui, nous l'avons vu, dure une semaine entière. Ainsi les indications de temps données par Matthieu, Marc et Luc
seraient en fin de compte convergentes. Les six à huit journées désigneraient alors la semaine de Soukkhot, la fête des Tentes. La Transfiguration de Jésus aurait donc eu lieu le dernier jour de
cette fête, qui en constituait en même temps le sommet et la synthèse profonde.
Ce que les deux interprétations ont en commun, c'est que la
Transfiguration de Jésus a un rapport avec la fête des Tentes. Nous verrons que ce rapport apparaît effectivement dans le texte lui-même et qu'il nous permet de mieux comprendre cet épisode dans
son ensemble. Au-delà de leurs particularités, ces récits montrent un trait fondamental de la vie de Jésus, que Jean a particulièrement fait ressortir, comme nous l'avons vu au chapitre
précédent. Les événements majeurs de la vie de Jésus ont un rapport intrinsèque avec le calendrier des fêtes juives. Ce sont, pourrait-on dire, des événements liturgiques dans lesquels la
liturgie avec ses commémorations et ses attentes devient réalité, devient vie qui conduit à son tour à la liturgie et, de là, aspire à redevenir vie.
C'est justement en analysant les rapports entre l'histoire de
la Transfiguration et la fête des Tentes que nous nous apercevrons clairement, une fois encore, que toutes les fêtes juives recèlent trois dimensions. Elles proviennent de célébrations de la
religion de la nature et elles parlent donc du créateur et de la création. Elles se transforment ensuite en souvenirs de l'agir de Dieu dans l'histoire et enfin, de là, en fêtes de l'espérance
qui vont au-devant du Seigneur qui vient. En lui, s'accomplit l'action salvifique de Dieu dans l'histoire, qui devient en même temps la réconciliation de la création entière. Nous verrons comment
ces trois dimensions des fêtes s'approfondissent et se régénèrent par leur réalisation dans la vie et la passion de Jésus.
Face à cette interprétation liturgique de la date, on en
trouve une autre, défendue avec insistance par Hartmut Gese. Estimant que l'allusion à la fête des Tentes n'est pas suffisamment fondée, cette interprétation lit tout le texte en se référant à la
montée de Moïse sur le mont Sinaï au chapitre 24 du Livre de l'Exode. Et en effet, ce chapitre qui raconte la conclusion par Dieu de l'alliance avec Israël, est une clé essentielle pour
interpréter l'histoire de la Transfiguration. On peut y lire : "La gloire du Seigneur demeura sur la montagne du Sinaï, que la nuée recouvrit pendant six jours. Le septième jour, le
Seigneur appela Moïse du milieu de la nuée" (Ex 24, 16). Qu'il soit ici question du septième jour, à la différence de ce qui est dit dans les Évangiles, n'invalide pas obligatoirement le
rapport entre le chapitre 24 de l'Exode et l'histoire de la Transfiguration, mais la datation à partir du calendrier des fêtes juives me paraît plus convaincante. Pour le reste, il n'y a, il est
vrai, rien d'inhabituel dans le fait que des connexions typologiques différentes se trouvent réunies dans certains épisodes de la vie de Jésus, ce qui montre clairement que, globalement, Moïse et
les prophètes parlent tous de Jésus.
The Transfiguration of
Christ by Gerard David
Venons-en à présent au texte même de la Transfiguration. On
peut y lire que Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, et qu'il les emmena seuls sur une haute montagne (Mc 9, 2). Nous retrouverons ces trois disciples sur le mont des Oliviers (Mc 14,
33), à l'heure de l'ultime angoisse de Jésus. Cette scène contraste avec celle de la Transfiguration, mais toutes deux, néanmoins, sont indissociablement liées. C'est ici qu'on ne peut ignorer le
rapport avec le chapitre 24 du Livre de l'Exode, où Moïse, dans sa montée, prend avec lui Aaron, Nadab et Abihu, mais aussi soixante-dix des anciens d'Israël.
Comme c'était déjà le cas pour le Sermon sur la montagne et
dans les nuits de prière, nous rencontrons à nouveau la montagne comme lieu de la proximité de Dieu. Rassemblons donc encore une fois les différentes montagnes de la vie de Jésus : la montagne de
la tentation, la montagne de sa grande prédication, la montagne de la prière, la montagne de la Transfiguration, la montagne de l'angoisse, la montagne de la crucifixion et pour finir la montagne
de l'Ascension, sur laquelle le Seigneur, en opposition avec l'offre de domination sur le monde par le pouvoir du diable, déclare : "Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre"
(Mt 28, 18). Mais en arrière-plan, on voit aussi se profiler le Sinaï, l'Horeb, le mont Moriah - monts de la révélation de l'Ancien Testament, qui sont tout à la fois des monts de la passion et
des monts de la révélation, et qui renvoient aussi au mont du Temple, sur lequel la révélation devient liturgie.
Si nous cherchons une interprétation il y a d'abord en arrière-fond le symbolisme général de la montagne : la montagne comme lieu
d'élévation, non seulement d'ascension extérieure, mais aussi d'élévation intérieure. La montagne comme libération du fardeau de la vie quotidienne, comme respiration de l'air pur de la création,
la montagne du haut de laquelle on embrasse l'étendue de la création et sa beauté, la montagne qui me donne une élévation intérieure et qui me fait pressentir le Créateur. À partir de l'histoire,
s'ajoutent à tout cela l'expérience du Dieu qui parle et l'expérience de la passion, avec son apogée dans le sacrifice d'Isaac, dans le sacrifice de l'agneau, préfiguration de l'Agneau définitif
sacrifié sur la montagne du Golgotha. Sur la montagne, Moïse et Élie avaient pu recevoir la révélation de Dieu ; et ils s'entretiennent maintenant avec celui qui est la Révélation de Dieu en
personne.
" Et il fut transfiguré devant eux", dit alors Marc avec une grande simplicité, ajoutant avec une certaine maladresse,
quasi balbutiant devant le mystère : "Ses vêtements devinrent resplendissants, d'une blancheur telle que personne sur terre ne peut obtenir une blancheur pareille" (Mc 9, 3). En
cette circonstance, les mots dont dispose Matthieu sont déjà bien plus grandioses : "Son visage devint brillant comme le soleil, et ses vêtements, blancs comme la lumière" (Mt 17,
2). Luc est le seul à avoir évoqué le but de l'ascension, "il alla sur la montagne pour prier", avant de relater ensuite l'événement dont les trois disciples sont témoins
: "Pendant qu'il priait, son visage apparut tout autre, ses vêtements devinrent d'une blancheur éclatante" (Lc 9, 29).
La Transfiguration est un événement de prière. Ce qui devient visible, c'est ce qui se passe quand Jésus parle avec le Père,
l'intime unité de son être avec Dieu, qui devient pure lumière. Dans son union avec le Père, Jésus est lui-même lumière de lumière. Ce qu'il est au plus intime de lui-même et ce que Pierre avait
tenté de dire dans sa confession de foi, tout cela devient même, à cet instant, perceptible par les sens : l'être de Jésus dans la lumière de Dieu, son propre être-lumière en tant que
Fils.
C'est ici que se manifestent tout à la fois le rapport et la différence avec la figure de Moïse : "Lorsque Moïse descendit de la
montagne du Sinaï, ayant en mains les deux tables de la charte de l'Alliance, il ne savait pas que son visage rayonnait de lumière depuis son entretien avec le Seigneur" (Ex 34, 29). Du fait
qu'il parle avec Dieu, la lumière de Dieu rayonne sur lui et le fait rayonner lui-même. Mais il s'agit d'un rayon qui arrive sur lui de l'extérieur, et qui le fait resplendir ensuite. Jésus, lui,
resplendit de l'intérieur, il ne fait pas que recevoir la lumière, il est lui-même lumière de lumière.
Et pourtant le vêtement blanc de lumière que porte Jésus lors de la Transfiguration parle aussi de notre avenir. Dans la littérature
apocalyptique, les vêtements blancs sont l'expression des êtres célestes — les vêtements des anges et des élus. Ainsi l'Apocalypse de Jean parle des vêtements blancs que porteront ceux qui seront
sauvés (en particulier Ap 7, 9.13 ; 19, 14). Mais nous est aussi communiqué quelque chose de nouveau : les vêtements des élus sont blancs parce qu'ils les ont lavés et blanchis dans le sang de
l'agneau (Ap 7, 14), ce qui signifie que, par le Baptême, ils sont liés à la Passion de Jésus, et que sa Passion est la purification qui nous rend le vêtement d'origine que nous avons perdu par
le péché.
Par le Baptême, nous avons été revêtus de lumière avec Jésus et nous sommes devenus nous-mêmes lumière.
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demain : La Transfiguration marque que les temps messianiques sont arrivés